Autor: Oliver Spiller

Es pressen die Lippen,

sprosst auf;

es tropft,

und es regnet.

DINNødhjælp von Anja Ringgren Lovén, einer mutigen und starken Frau, die ihr Leben der Rettung  von Hexenkindern in Nigeria widmet. Zur Unterstützung des Projekts stellen Oliver Spiller und Mindful&Creative Graphiken und Gemälde zur Verfügung. Die Graphiken werden über die Auktionsseite von DINNødhjælp verteigert, der gesamte Erlös kommt dem engagierten Projekt von Anja Ringgren Lovén zugute. Die zur Verfügung gestellten Gemälde können über die Webseite von DINNødhjælp gesehen und von Oliver Spiller direkt gekauft werden, 50% des Gewinns der verkauften Gemälde gehen direkt an DINNødhjælp. Die Gemälde gibt’s hier zu kaufen.

Mögen alle Wesen frei und glücklich sein.

Aufgrund der Frage, ob es wohl möglich sei in der Sprache auf das Wort ‚Ich‘ zu verzichten habe ich mich 🙂 dazu entschlossen dieses Selbstexperiment für den Zeitraum von einer Woche durchzuführen. Diverse ‚Forschungsfragen‘ drängen sich dabei auf, denn zunächst existieren indigene Sprachen, in denen das Wort ich nicht enthalten ist. Hier liegt die These nahe, dass durch das Fehlen des Wortes ‚Ich‘ die Gemeinschaft im Denken der Mitglieder stärker im Vordergrund steht. Wie weit wird sich mein Denken und meine Weltwahrnehmung dadurch verändern?  Zudem ist das Konzept des Nicht-Ich in der buddhistischen Anatta (Pali; Skt.: Anātman) Lehre  vorhanden. Last but not least erscheint auch die selbstexperimentelle Auseinandersetzung mit der Sapir-Whorf-Hypothese interessant. Die Sapir-Whorf-Hypothese ist eine von mehreren linguistischen Hypothesen und besagt, im Groben, dass unser Denken und unsere Sprache unser Weltbild formen. Wittgenstein lässt grüßen, mehrere Epistemologen winken mit 🙂 Um das Design des Experiments konsistent zu halten wird auch auf das geschriebene ‚Ich‘ sowie auf naheliegende Umschreibungen wie ‚Meine Wenigkeit‘ etc. verzichtet. Der Einfachheit halber verzichtet der Geist der in meinem Körper wohnt 😉 nicht darauf Worte wie mein, mich, etc. zu verwenden. Das wäre die erweiterte Prämisse für ein weiterführendes Experiment. Nun denn, ich 😉 präsentiere ersten Erkenntnisse:

1. Obiges ‚der Geist der in diesem (oder meinem) Körper wohnt‘ fühlt sich als Umschreibung gut an. Erste Fragezeichen in den Gesichtern von Gesprächspartnern lösen sich nach Erörterung des Experiments auf 🙂

2. Es ist teilweise wirklich schwer alltäglich gewohnte sprachliche Konditionen konsequent zu ändern.

3. Worte wie ‚wir‘ und ‚uns‘ werden öfter verwendet.

4. Es gibt immer wieder längere Sprechpausen, da in Gedanken alternative Sätze gesucht werden.

5. Verwendet mein Geist jetzt öfter Wörter wie ‚wir‘ oder ‚uns‘ da er diese als brauchbare Strategie kennt?

6. Wie weit beeinflusst mein (marginales) Vorwissen über dieses Gebiet den Gebrauch dieser Strategie?

7. Fortsetzung folgt…

Mögen alle Wesen frei und glücklich sein.

Wie bereits im Beitrag ‚Was ist Achtsamkeit‘ erwähnt liegt ein weiterer Aspekt von Achtsamkeit in der Ethik. Hier liefern zunächst empirisch-psychologische Forschungen Ergebnisse, die uns westlich geprägten Menschen erklären, wie und warum sich Achtsamkeitspraxis auf das ethische Verhalten von Menschen auswirkt. Der wichtigste physiologische Effekt von Achtsamkeitspraxis ist die stärkere Vernetzung des Gehirns, die Zunahme der Spiegelneuronen und die Erweiterung und Verdichtung des PFC.

Die Grundfrage, aus buddhistischer Sicht, hierbei lautet: Wie generiere ich verdienstvolle Handlungen, also Handlungen, die heilsame Folgen bedingen? In der erweiterten Praxis generiere ich heilsame Handlungen nicht mehr zum Selbstzweck, sondern vor allem zur Befreiung aller fühlenden Wesen. Das ist Bodhisattva. Im Bodhicitta richte ich die Praxis der liebevollen Güte, die stark auf Achtsamkeitspraxis basiert, nicht mehr nur nach innen, sondern auch nach außen und innen wie außen. Durch die in Achtsamkeitspraxis erfahrene Einsicht der Verbundenheit mit allen Wesen, jetzt und über alle Zeiten, richte ich mein alltägliches Üben auf das Wohlergehen aller fühlenden Wesen. Dies ist ein besondere Aspekt des Mahayana und im Besonderen des tantrischen Buddhismus.

Im Westen wird der breit wahrgenommene Achtsamkeitsbegriff gegenwärtig vor allem durch seine psychologische Komponente geprägt, wobei hier die Elemente der Aufmerksamkeit und der Wahrnehmung im Vordergrund stehen. Psychologische Studien zielen vermehrt auf diese Faktoren, einige jüngste Studien auch auf den Bereich der Empathie. Dies entspricht aber nur einem Teil dessen was Achtsamkeit ist. Achtsamkeit ist eine Haltung verkörperter Ethik, die in das buddhistische epistemologische und ethische System verwoben ist. Gegenwärtig arbeite ich daran Parallelen des buddhistischen ethischen Systems und der westlichen Ethik herauszuarbeiten und somit der Achtsamkeitspraxis im westlichen Geistessystem eine Verankerung zu ermöglichen. So finden sich z.B. schon in der Nikomachischen Ethik etliche Bezugspunkte (z.B. die Ausrichtung der Theorie auf die Praxis, die Verortung des Anfangs des epistemologischen Prozesses im Menschen). Doch nicht nur bei Aristoteles sondern auch in der deontologischen Ethik finden sich Parallelen (z.B. die Prämisse keinem fühlenden Wesen Schaden zuzufügen).

Die in der Achtsamkeitspraxis geübte Wahrnehmung der bewussten Erfahrung von Moment zu Moment erfordert die Pflege von Geisteshaltungen, oder Tugenden, wie Freundlichkeit, Toleranz, Geduld, Großzügigkeit, Mitgefühl und Mut. Ohne diese Geistesschulung beschränkt sich die Praxis auf Kontemplation. Oft wissen wir aber nicht wie wir diese tugendhaften Eigenschaften und die damit verbundenen ethischen Verhaltensweisen kultivieren und pflegen können, auch wenn wir bestrebt sind dies zu tun. In der buddhistischen Praxis gibt es Empfehlungen wie diese Verhaltensweisen gefördert werden können, z.B. mittels Liebende Güte und Mitgefühlsmeditation (Metta). Wir können Achtsamkeitspraxis als Einladung verstehen diese Fähigkeiten zu pflegen. Wir können zu jedem Zeitpunkt beobachten, wie unser Gewahrsein durch den Versuch der unmittelbaren Erfahrung mit Freundlichkeit, Offenheit und Geduld zu begegnen, beeinflusst wird. Ganz unabhängig davon, ob die gegenwärtige Erfahrung angenehm, unangenehm oder neutral ist. Ziel ist nicht die Verdrängung von unangenehmen Gefühlen, Emotionen oder Gedanken und auch nicht das Streben zu angemehmen oder zumindest neutralen. In dieser Prasis sollte es auch keine Pflicht oder Erwartung eines Erfolgs geben sondern lediglich die freundliche Einladung an mich selbst es zu versuchen. Die Grundlage von Freundschaft ist eine nicht wertende, wohlwollende, liebevolle und wertschätzende Haltung dem Freund/ der Freundin gegenüber. Wenn ich diese innere Haltung täglich in jedem Moment achtsam mir selbst gegenüber übe stärke ich den inneren Dialog mit mir selbst und nähre meine Selbstliebe und meinen Selbstwert. Erst aus dieser grundlegenden Erfahrung heraus kann ich diese innere Haltung meinen Mitwesen gegenüber entwickeln und im Alltag in meinem Denken und meinen Handlungen verwirklichen. Die Freundschaft, das Mitgefühl mir selbst gegenüber ist also eine grundlegende Basis um diese Haltung in der Mitwelt und für alle Mitwesen zu verwirklichen und zum Ausdruck zu bringen. Dies ist keine Aufforderung alles zuzulassen und der Mitwelt urteilslos gegenüber zu stehen. Unsere Urteile und Bewertungen sind aber eine natürliche Konzequenz der aus der Übung erwachsenden ethischen Haltung die unser Handeln leitet und motiviert. Unsere Urteile und Bewertungen entstehen so aus seiner weniger vorurteilsbehafteten und weniger voreingenommenen, jedoch wohlwollenden Perspektive.

Mögen alle Wesen frei und glücklich sein.

Aufgewacht aus tiefen erholsamen Schlaf bin ich noch weit weg vom Treiben der Welt. Eingetaucht und verbunden mit den Kräften des Kosmos. Erste Gedanken manifestieren sich… was ist das Ziel unseres menschlichen Handelns? Kann die Auflösung des Leidens im Nichts aus der Perspektive des Universums, angesichts seiner Dimensionen, ein Ziel sein? Wenn sich das Universum ohnehin einmal auflöst, was geschieht dann mit den karmischen Erfahrungen der Menschheit? Was war eigentlich vor dem Beginn des Universums? Wie riesig das Universum ist und wie klein mir der menschliche Teil darin erscheint. Bilder tauchen vor meinem geistigen Auge auf. Ich sehe die gewaltigen kosmischen Kräfte, die für mich wie ewig geltend wirken, doch auch sie vergehen. Was ist der Sinn darin, wenn die Menschen in wenigen oder mehreren Tausend Jahren ausgestorben sind, die Erde in Milliarden Jahren nicht mehr existent? Auch wenn wir nur eine Nadelspitze in einem riesigen Heuhaufen sind, sind wir doch vielleicht der Teil, in dem sich das Universum über sich selbst bewusst wird. Zählen unsere Erfahrungen für diese Dimensionen oder nicht? Fragen, die ich nie endgültig beantworten können werde. Ich fühle tiefe Ruhe in mir. Ich beschließe eine Mettameditation zu machen. Es gelingt mir leicht das visualisierte Licht meines Herzens auch auf die Menschen auszuweiten die im Alltag und in meinem Denken unangenehme Gefühle in mir auslösen. Dann werden die Tiere mit einbezogen, die Erde, diesmal auch der Kosmos. Zurück in der lichten Weite verharre ich und wende mich langsam wieder der Welt um mich zu. Ob es das Universum nun berührt oder nicht, das Licht der Freude weiterzugeben ist ein tragbarer Sinn. Ob für die Ewigkeit oder nicht ist im Moment egal. Ich sehe dich an. Ich sehe nicht deine Geschichte, deine Herkunft und deine Eigenheiten. Ich sehe den ganzen Kosmos in dir. Ich bin dankbar für diese mystische Erfahrung.

Mögen alle Wesen frei und glücklich sein.